중세철학의 지혜에서 만나는 인간다운 삶

이명곤(제주대학교 철학과)

1. 담론을 위한 몇 가지 질문들

*인간답게 산다는 것은 어떻게 사는 것을 말할까?

*잘 살기 위해, 먼저 잘 존재한다는 것은 무슨 말인가?

*가치 있는 삶이란 어떤 삶인가?

*개인의 가치와 사회적 가치는 어느 것이 우선일까?

*인간의 권리, 즉 인권이란 무엇으로부터 발생하는가?

*행복은 어디서 오는가?

2. 우리시대로부터의 몇 가지 문제제기

현대사회는 고대나 중세에 비해 눈부신 발전을 이룬 사회이다. 그 중에서도 과학기술의 발전은 말 그대로 신세계를 창조한 것 같다. 하지만, 눈부신 발전을 이룬 만큼 인간의 삶도 그만큼 행복한가? 혹은 사람들은 보다 가치 있고 보다 인간다운 삶을 영위하고 있는가? 하는 질문에는 아무도 ‘그렇다’고 답할 수 없을 것이다. 특히나 자본주의와 개인주의가 극도로 발달한 미국이나 일본 혹은 한국사회에서는 이러한 질문에 대해 더욱 회의적일 것이다. 왜 그런가?

통계자료를 보면 한국사회가 OECD국가들 사이에서 부끄러운 1위를 하는 것이 무려 16개나 되는데, 그 중에는 인구대비 사망률 및 자살률, 청소년 자살 및 노년층 자살, 암환자 사망, 이혼율, 낙태율, 빈부격차, 주당노동시간, 연간 음주소비, 사교육비 지출, 부모자녀 간 불-소통, 성형수술비 등 다양하다. 말 그대로 부끄러워서 숨길 수밖에 없는 한국인의 현주소다. 그러나 숨기기만 한다고 문제가 해결되는 것은 아니다. 이 모든 것이 결국 한국사회가 비록 양호한 경제성장을 보이고 있지만 지극히 불행한 삶을 형성하고 있음을 말해주고 있기 때문이다. (2005년 영국의 한 연구소의 조사에서 한국사회의 행복지수는 102위를 기록하였다) 현재의 삶에서 지극한 스트레스와 미래의 삶에 대한 불안감, 그리고 매일 전쟁을 치르듯이 쫒기는 삶을 살고 있는 것이 한국사회의 한 단면인 것이다.

현재의 삶이 암울할 때 사람들은 종종 과거의 삶을 떠올리고 향수에 젖곤 한다. 비록 가난하였지만 훈훈한 인간미가 있었고, 아름다운 자연 속에서 별 걱정 없이 뛰어놀던 행복했던 고향의 추억은 단지 문학적인 감상이 아니다. 그것은 실재였고, 진실이었고 그리고 삶의 진리였다. 이는 인류의 역사에도 그대로 적용될 수 있을 것이다. 현대사조가 도무지 현대인들에게 희망을 줄 수 없을 때 사람들은 고전에로 눈을 돌리곤 한다. 어떤 현대의 학자나 정치가들이, 먼 옛날 소크라테스나 부처 그리고 예수 그리스도 보다 인간의 가치나 사회적 정의 혹은 삶의 진실에 대해서 더 잘 말해줄 수 있다고 하겠는가?

우리가 고대나 중세의 지혜에로 관심을 돌리는 것은 단순히 고전에 대한 향수가 아니다. 그것은 인간성의 진리는 예나 지금이나 변치 않고 동일하다는 것을 말하는 것이다. 목마른 사람에게 중요한 것은 샘물에서 나오는 물인가 최신식 정수기에서 나오는 물인가 하는 것이 중요한 것은 아닐 것이다. 중요한 것은 그 물이 얼마나 맑고 깨끗한 물인가 하는 것이다. 오늘날 현대인의 불행에 빛을 줄 수 있고, 희망을 줄 수 있는 것이라면 고전이든 최신의 것이든 그것이 곧 진리인 것이다.

3. 중세의 인간학적 지혜

3-1.  ‘인간적이다’는 것은 무엇을 말하는가?

이 질문은 이를 생각하는 사람이 어떤 가치관이나 세계관을 가지고 있는가, 혹은 그 사람이 어떠한 상황 속에 있는가에 따라 달라질 것이다. 하지만 모든 사람에게 공유될 수 있는 ‘인간적인 것’이란 무엇일까? 그것은 인간의 본성 혹은 본질에 적합하게 행동하고 욕구하고 희망하는 것일 것이다. 고양이가 가장 행복할 때는 고양이다울 때이지, 그 고양이가 헬스를 하고 미용을 하여 호랑이 비슷하게 되는 것은 아닐 것이다.

일반적으로 중세철학자들은 아리스토텔레스와 마찬가지로 하나의 실체는 그 자체 통일된 유기적인 전체로서 존재한다고 생각하였다. 토마스 아퀴나스는 이러한 유기적인 통일체에서 인간을 인간이게 규정해주는 형상(forma)은 지성적(지성적) 형상이라고 하였다. 즉 사유하고 이해하는 지성이 중심에 있고, 감각하는 것, 느끼는 것 등은 이를 도와주는 것으로 생각하였다. 즉 인간적이라고 할 때, 그 최종적인 종착점은 ‘이해하는 것’ 즉 ‘아, 그렇구나!’라고 납득할 수 있는 어떤 것을 말하는 것이다. 하지만 현대인들에게 있어서 더 이상 ‘왜’라는 질문을 던질 여유가 없다. 사회가 우리에게 부과하는 무거운 의무들을 수행하기에 벅차고, 그냥 남보다 앞서기만 하면 되고, 거대한 시대의 흐름에서 뒤처지지 않으면 그만인 것이다. 더 이상 사회의 흐름이나 자신의 행위에 대해 ‘왜’라고 묻지 않는 것, 이것이 현대인에게 모든 비-인간적인 삶의 첫 단추가 되고 있다.

*이성 중심의 사유를 비판하는 근현대철학자들의 비판이 의미가 없는 것은 아니나, 이러한 비판이 고ㆍ중세철학의 본질을 겨냥하는 것은 아니다.

3-2. ‘왜’라는 질문의 不在는 ‘善惡’에 대한 사유를 제거시킨다.

중세철학자들은 인간에게 있어서 본질적인 어떤 두 요소를 지성(intellectus)과 의지(voluntas)로 보고 있는데, 지성은 ‘진실’ 혹은 ‘眞理’를 지향하며, 의지는 ‘善’을 지향한다고 보았다. - 전자를 강조하면 지성주의, 후자를 강조하면 의지주의라고 불렀다 - 그런데 인간의 행위는 그 행위가 ‘선한 것(좋은 것)’이라고 믿을 때에만 실행된다. 도둑질도 그것이 자신에게 유익하다고 믿기 때문에 감행하는 것이다. 그런데 이러한 믿음은 반드시 나름대로의 어떤 이해에 근거하고 있다. 아무것도 알지 못한다면 우리는 아무것도 믿을 수도 행위 할 수 없을 것이다. 내가 알지 못하는 것, 내가 납득할 수 없는 것은 내가 행위 할 수 없고, 그럼에도 행위 한다면 그것이 진정 내가 행위 하는 것이 아니다. 매사에 내가 원치 않는 것을 어쩔 수 없이 해야 한다면 우리는 노예나 다름없다. 노예란 자기 행위의 주인이 자신이 아닌 다른 사람에게 있는 사람을 말하기 때문이다. 인간은 누구나 자기 자신이 되고 싶어 하고, 자신의 삶을 영위하고자 한다. 왜냐하면 이것이 자신에게 있어서 ‘善’이기 때문이다. 마찬가지로 사람들은 진정 ‘우리’에게 무엇인 선한 것인지, 무엇이 우리에게 악한 것인지를 질문해야만 한다. 대부분의 현대인들은 자신의 행위에 대한 ‘선악’을 문제 삼지 않거나 이러한 질문은 부수적인 것으로 생각한다. 현대인에게 가장 중요한 질문은 ‘생존’이 되어 버렸기 때문이다. 이는 과정 보다는 결과만 중시하는 풍조를 낳았다. 더 이상 선을 지향하는 않는 의지, 이는 비-인간적인 것이다.

3-3. 가치의 위계질서가 조화를 가져온다.

오늘날 현대사회의 대부분의 문제는 가치에 대한 다양성의 不在에 있다. 모든 것을 경제적 가치로 환산한다는 것은 가치를 하나의 지평에로 환원하는 것이다. 하지만 이는 본질적으로 불가능한 것이다. 어떤 이에게 있어서 하나의 가곡은 너무나 소중한 가치를 가지나 어떤 이에게 있어서 음악은 있어도 그만 없어도 그만일 것이기 때문이다. 중세철학은 세계를 가치들의 조화로 이해하였다. 이 조화 속에는 위계질서가 있다.

‘가치(좋음, bonum)’란 ‘바랄만한 것’이다. 즉 사람들이 추구(욕구)하는 것은 무엇이나 ‘가치’있는 것이다. 그런데 욕구에는 다양한 차원이 있다. 토마스는 이를 ‘사랑’이라고 칭하고 있다. 포도주를 사랑하는 것, 꽃을 사랑하는 것, 음악을 사랑하는 것, 한 인간을 사랑하는 것, 진리나 자유를 사랑하는 것 등은 모두 욕구의 대상이라는 차원에서 ‘가치’이지만 이 가치는 엄연히 위계질서가 있다. 하위의 가치가 아무리 양적으로 많아도 상위의 가치에 견줄 수는 없는 것이다. 하지만 자본주의와 물질문명이 발달한 사회에서 가치들은 ‘경제적 양’으로 환원되어 버린다. 비-인간화는 인다운 삶의 다양한 가치의 조화를 부셔버리는데서 발생한다.

3-4. 사회는 합의에 의한 것이 아니라, 인간본성의 발로이다.

교회가 신도를 위해서 있는가? 신도가 교회를 있는가? 혹은 국가가 국민을 위해서 있는가? 국민이 국가를 위해서 있는가? 이러한 질문에 이상적인 대답은 서로가 서로를 위해서 있다는 것일 것이다. 하지만 중세철학자들은 분명하게 교회가 신도를 위해서 있고, 국가가 국민을 위해서 있다고 할 것이다. 왜냐하면 개인이란 가장 최후의 실재이고 가장 최후의 가치이기 때문이다. 즉 사회가 존재하는 궁극적인 목적은 ‘개개인의 가능성(인격)’을 최상으로 실현하기 위해서 존재하는 것이다. 현대인에게 있어서 대다수의 개인들은 사회발전이나 국가발전을 위해서 자신의 ‘자아와성’을 포기하라는 요청을 받게 되고 이를 당연히 하고 있다. 이러한 구조나 분위기 자체가 곧 비-인간적인 삶을 형성하고 있다.

3-5. 신을 보지 않고는 인간을 알 수 없고, 인간을 알지 못하고는 신을 상상할 수 없다.

人權이란 ‘인간으로서의 인간’이 가지는 권리이다. 인간이라는 이유만으로 가지게 되는 당연하게 무엇을 요청할 수 있는 것을 말한다. 모든 능력이나 가치가 박탈된 인간이 그럼에도 ‘인간다운 삶’을 요청할 수 있는 권리이다. 이 권리는 우선적으로 ‘자아실현’의 권리이다. 이를 위해서 다양한 다른 권리들 ‘행복추구권’ ‘자유권’ ‘생존권’ 등이 발생하는 것이다. 왜 인간이라는 이유만으로 이러한 권리를 가지는 것인가? 그것은 그가 존재하는 최초의 이유가 이것이며, 이것 때문에 탄생하였기 때문이다. 인간이라는 이유만으로 가지는 이 신성한 의무이자 권리인 이것은 그 어떤 이유로도 양도 되거나, 무효화 될 수 없다. 이를 절대적으로 보장하기 위해서 중세인들은 ‘인간을 신을 닮은 존재’로 규정하였다. ‘새’라는 이유만으로 날수 있는 권리가 있고, 물고기라는 이유만으로 물에서 헤엄칠 권리가 있듯이 인간이라는 이유만으로 즉 신을 닮은 고상한 존재로서 ‘자아실현의 권리’ 즉 ‘인간다운 삶을 영위할’ 권리가 있는 것이다. 이러한 인간으로서의 인간의 존엄성이 긍정되지 않는다면, 사형제도, 안락사, 낙태, 정리해고 등을 근원적으로 부정할 수 있는 근거는 어디에도 없다.

3-6. 행복은 자아의 실현에 있고, 자아의 실현은 신적 현존과의 관계성을 요청한다.

아리스토텔레스는 목적론적 윤리관에 근거하여 ‘행복론’을 말하였다. 하나의 행복은 그 다음의 행복을 다른 하나의 행복은 또 그 다음의 행복을 위해서 존재한다는 것이다. 그리하여 그 최종적인 목적은 ‘영원히 불변하는 것’들을 관조하는 것이며, 이를 神적인 어떤 것으로 보았다. 아우구스티누스는 행복은 ‘신을 아는 것’과 ‘자신을 아는 것’에서 주어진다고 하였고, 토마스 아퀴나스 역시 궁극적인 행복은 ‘신을 알고 신과의 관계성’을 회복하는데서 주어진다고 보았다.

이러한 행복론을 보다 현대적으로 해석하면, 인간은 ‘인간이상의 어떤 것’을 지향할 때 인간적인 행복이 보장 받는 다는 것이다. 더 이상 인간이 인간이상의 어떤 것을 긍정하지 않고 ‘인간이 최고’라는 생각을 가지게 되면, 인간은 무엇이건 할 수 있는 존재가 된다. ‘인간들끼리의 합의’ 이것이 곧 진리의 기준이 되기 때문이다. 오늘날 현대의 정치가들은 더 이상 ‘올바른 것’ ‘선악’ ‘인간적인 것’ 등을 문제 삼지 않고 ‘어떤 것이 가능한 것인가’만 문제 삼는다. 생태에 있어서, 유전공학에 있어서, 자원에 있어서 등 모든 분야에서 한계를 두지 않고 오직, ‘가능하다면 실행하는 것’,이것이 현대사회의 한 문화가 되어버렸다. 가능하다면 하고 보는 것, 이는 사회전반에 비-인간화를 야기하고 인류의 삶 자체를 위협하는 것이 되고 있는 것이다.

* 참고도서 : 이명곤, 『토마스 아퀴나스에게 듣는 인간학의 지혜』, 역락, 2011.